Romeo Fratti

 Introducing this issue dealing with cultural and ethnic tensions between Italian and Chinese communities, historian Philip F. Napoli gives a first pragmatic approach in his essay Little Italy: Resisting the Asian invasion, 1965-1995: according to Napoli, Manhattan’s Little Italy is many things at present, but it is not an ethnic Italian community^[1]. It goes without saying that as an urban ethnic enclave Manhattan Little Italy has indeed vanished, in the path of an expanding Chinatown. But this urban and sociologic passage did not come without effort to try to keep an Italian identity.

In the sixties, Italians and Chinese coexisted side by side along Canal Street, which worked as an informal barrier between both enclaves. But since 1965 Chinatown started extending its territory to north of Canal Street, Italian-Americans’ fear of being squeezed out rose and they began expressing a need to preserve the exclusive ethnic character of their borough, which for several decades had represented – to repeat what chairman of the New York Planning Commission Victor Marrero said – a home-away-from-home: To many New Yorkers, Little Italy is a home-away-from-home. To thousands of visitors from miles around, it is a place to sample special flavors… It is a magnetic regional asset and one of the City’s most vital neighborhoods. Shaped by generations of New Yorkers, it is a critical part of our urban heritage.^[2]

The Italian-American reaction can be most easily identified by the organizations launched in the sixties and the seventies to claim for some measures of cultural and political recognition of the Italian footprint. The Congress of Italian-American organizations, founded in 1965, focused on issues linked to the social services needs of Italian Americans. The American-Italian Historical Association was founded in 1966 and declared in its articles of incorporation to be concentrated on the collection, preservation, development and popularization^[3] of materials related to the Italian-American experience in the United States and in Canada. The Italian-American Civil Rights League was created in 1970 and was devoted to stamp out discrimination against Italian-Americans; it was particularly focused on negative media portrayals of the community. The Italian-American Coalition, also founded in 1970, was comprised of 25 fraternal, civic, labor, professional and social organizations, which also tackled discrimination against Italian-Americans. But we should examine the crucial role played by a certain association in order to give Little Italy a new boost.

The pivotal role of LIRA in building today’s Little Italy

Aiming to solve both the decline of the area and the expansion of Chinatown, some associations composed of Little Italy residents were formed to keep an “Italian spirit” in the heart of Manhattan. To give the most meaningful example, in early 1974 the Little Italy Restoration Association (LIRA) was inaugurated. Its aim was clearly to trigger a cultural reaction against the risk of Little Italy dilution. One of LIRA’s first ideas involved the implementation of San Gennaro feast in Little Italy – a key point we will insist on in the second part – to help the revival of an Italian-American community gathering: we ought to bear in mind that San Gennaro feast is still today one of Little Italy’s largest sources of interest and income.

The association was first and foremost oriented towards fighting against the growing infiltration of other nationalities^[4]. Its plan for restoration was meant for attacking the neighborhood’s growing decay and the perceived loss of ethnic population^[5].

In February 1977, with the support of the New York Planning Commission, LIRA launched a “Risorgimento”^[6] Plan to revitalize the core of Little Italy. The purpose of this plan was to identify, preserve and enhance the enclave’s special qualities, so it can remain vital and viable.^[7] The plan included – amongst others initiatives – the designation of a Little Italy Special District and several proposals to revitalize Mulberry Street. In the wake of LIRA’s “Risorgimento” Plan, the New York Planning Commission produced a document which set up the premises for the future development of the district. This document put forward seven key points focusing on the specific protective goal of the area’s Italian identity. The targets of the document included the preservation of the character of the community, the emphasizing of the commercial character of the whole area, the focus on pedestrian traffic, the rehabilitation of existing buildings and the providing of green spaces.^[8]

Regarding administrative division, it was the New York Planning Commission that officially denominated the Italian-American neighborhood as “Little Italy”. As is shown on the map^[9] below, the Commission additionally traced Little Italy Special District official boundaries for the area, but it did so while completely disregarding the demographic composition of the community:

The Little Italy Special District therefore consisted of the area between Canal Street to the south, the Bowery to the east, Bleecker Street to the north and Baxter, Center and Lafayette Streets to the west. From then onwards, the district included four sections: The Houston Street Corridor, The Bowery, Canal and Kenmare Corridor, and The Mulberry Street Regional Spine, itself part of the larger Preservation Area.

But above all, LIRA and the Commission concentrated upon preserving the Little Italy cultural and commercial core, situated in the already mentioned portion of Mulberry Street between Canal and Broome Streets. The plan concentrated on “designing” a street atmosphere, charged with Italian ethnic identity. The preservation efforts began to yield results soon after the publicizing of the “Risorgimento” Plan: between 1975 and 1981, 15 new restaurants opened on Mulberry Street, while others were renovated.^[10] However, as we will see in the following strands of analysis, these initiatives didn’t manage to slow down an irreversible process.

 Little Italy and Chinatown: A requisite cooperation?

 In order to examine what we aim to discuss soon, if we look at this 1970s photograph below^[11] we will notice that, ironically, a Chinese Laundromat is exactly next door to the offices of the LIRA. This photograph alone shows the limits of the battle against cross-fertilization.

In 2009, as a result of this unavoidable Chinese-Italian cross-fertilization and due to the mixing of both boroughs, Little Italy and Chinatown were listed in a single historic district on the National Register of Historic Places. This decision is the achievement of a several-year work led by the “Two Bridges Neighborhood Council”. Since the fifties, this association has been fighting to preserve and promote the heritage worth as well as the cultural memory of both Little Italy and Chinatown^[12]. Amongst the overarching arguments endorsing this valorization project was the coexistence of two ethnic communities that had been living in close proximity since the end of the 19^th century. On the other hand, the “Two Bridges Neighborhood Council” wished to point out that these two urban enclaves were ranked among the most populated immigrant communities in New York and had actively participated to the New Yorker immigration history: Chinese-American and Italian-American ethnic heritage and social history, particularly in association with the history of immigration in America.^[13]

In 2010, in order to celebrate the two boroughs federal registration, a cultural events day called East meets West was organized. It was located on what is still today considered as the borderline between Little Italy and Chinatown: on that day, a small parade performed Marco Polo travelling in China, as the symbol of a first meeting between two different worlds that had to be inclusive and cooperative, even within the framework of an urban area. Pictured below^[14] is the panel of the East meets West 2^nd edition, which took place in 2011. East meets West attracts hundreds of people, essentially tourists and “suburban Saturday Italians”^[15]. But does this manner of collaborating from a cultural standpoint reflect an economic cooperation?

In the present day, remnants of old ethnic tensions still exist. Anthony Luna, owner of Luna restaurant on 115, Mulberry Street told the New York Times – in an article reported by Philip F. Napoli – that a Chinese buyer had made him a several million dollar offer on property he owned in the area, but he decided to sell it to someone he knew instead. We stick together, he said. We Italians don’t want to sell anymore to the Chinese. We want to keep it Little Italy.^[16] Anne Compoccia, leader of the Little Italy Chamber of Commerce, insists that Little Italy’s old charm and its inhabitants’ determination to stay put, will enable this borough-turned-tourist-attraction to survive. We’re stemming the tide, she says. Even if it’s down to just ten blocks, we’re going to preserve it.^[17]

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[1] Philip F. Napoli’s essay, quoted by Jerome Krase in Seeing Cities Change: Local Culture and Class, Op. cit., p. 76.

[2] Victor Marrero, Chairman of the New York Planning Commission, quoted by Bernard Debarbieux in « Comment être « italien » à Little Italy? », Via@ – Revue internationale interdisciplinaire de tourisme, 16 mars 2012, p. 13.

[3] Philip F. Napoli, Op. cit., p. 20.

[4] Goals being set by the LIRA, quoted by Bogdana Simina Frunza, Op. cit., p. 27.

[5] Ibidem, p. 28.

[6] “Risorgimento” means “revival” in Italian.

[7] Goal being set by the “Risorgimento” plan, Ibidem, p. 28.

[8] Ibidem.

[9] Little Italy Special District Plan, disclosed by Bogdana Simina Frunza, Ibidem, p. 30.

[10] Ibidem, p. 29.

[11] Picture taken from the website www.allposters.com: http://www.allposters.com/-sp/A-Chinese-Laundromat-is-Seen-Next-Door-to-the-Offices-of-the-Little-Italy-Restoration-Association-Posters_i4060787_.htm

[12] Bernard Debarbieux, Op. cit., p. 8.

[13] Ibidem, p. 9.

[14] Picture taken from the website www.hellohailey.com: http://www.hellohailey.com/portfolio/east-meets-west-parade-poster/

[15] Sam Roberts, Op. cit.

[16] Philip F. Napoli, Op. cit., p. 29.

[17] Ibidem.

Sophie Jankélévitch

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A propos du livre de Didier Fassin, Punir: Une passion contemporaine, Paris, Seuil, 2017

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Crime et châtiment: le titre du célèbre roman de Dostoïevski aurait aussi bien pu être celui du livre publié par Didier Fassin en janvier dernier, Punir, une passion contemporaine. L’auteur reprend d’ailleurs à l’écrivain russe le terme de châtiment et en revendique pleinement la connotation littéraire; ce choix lexical, comme il s’en explique dans l’avant-propos de l’ouvrage, permet de prendre de la distance aussi bien par rapport au sens commun que par rapport à la pensée juridique. Les réflexions de D. Fassin sur la « passion de punir » ont en effet une portée philosophique, anthropologique et politique  bien plus large, même si elles s’appuient aussi sur la théorie juridique.

Le livre s’articule autour de trois questions, évidemment inséparables les unes des autres, dont chacune fait l’objet d’un chapitre: qu’est-ce que punir? Pourquoi punit-on? Qui punit-on? Chaque question donne lieu au réexamen d’un certain nombre d’évidences que l’opinion commune, mais aussi la philosophie morale et la pensée juridique tiennent pour acquises. Se dessine ainsi une théorie critique du châtiment dont l’évolution des sociétés occidentales, en particulier française et nord-américaine – accroissement de la répression, violences policières, contrôles au faciès, populisme pénal – montre à la fois la nécessité et l’actualité. C’est en croisant une approche généalogique, dans le sillage de Nietzsche, avec une approche ethnographique fondée sur des enquêtes menées principalement en France, dans des maisons d’arrêt et dans des tribunaux, que Didier Fassin, regardant le monde social avec une « propension à l’étonnement », construit cette théorie critique. Nous prenons ainsi la mesure de l’abîme qui sépare ce qui est de ce qui devrait être. Mais il ne s’agit pas seulement de constater cet écart, dont on pouvait au demeurant se douter; le livre interroge les fondements mêmes de l’acte de punir, pour montrer que notre notion du châtiment n’a rien d’éternel ni d’universel. Si la transgression des normes est un fait qui s’observe à toute époque et dans toute société, si la criminalité – au-delà de la variabilité dans le temps et dans l’espace des actes qualifiés de criminels – est en elle-même un phénomène normal, comme le disait Durkheim, les réponses qu’on lui apporte sont extrêmement diverses.

Se libérer des fausses évidences relatives au monde social n’est pas chose facile, tant sont puissants les sentiments qui nous attachent à certaines croyances, particulièrement quand il est question de morale et de droit. Parmi ces croyances, celle qui concerne la relation entre « crime » et « châtiment », semble remarquablement tenace. Partant de la caractérisation du châtiment proposée par le juriste britannique H.L.A. Hart, Didier Fassin montre que sur les cinq critères énoncés, quatre sont invalidés par l’examen empirique. L’observation des faits nous apprend ainsi, entre autres, qu’entre punition et vengeance la frontière est souvent poreuse, que le châtiment n’est pas toujours administré par qui détient l’autorité légale pour le faire, et qu’il ne sanctionne pas nécessairement un crime, ou, pour le dire autrement et plus brutalement, qu’on peut très bien être puni sans avoir commis une infraction. Le châtiment de l’innocent est en effet une pratique courante. Il n’y a donc pas de relation nécessaire entre crime et châtiment. Un seul critère résiste finalement à l’épreuve empirique: le châtiment implique une souffrance infligée à l’auteur de l’infraction. C’est ici qu’est mise en œuvre la démarche généalogique. L’auteur reprend le questionnement de Nietzsche dans la Généalogie de la morale pour comprendre d’où vient l’idée que punir, c’est essentiellement faire souffrir. L’analyse, à laquelle l’ethnologie vient apporter son appui, fait apparaître l’équation entre punition et souffrance comme l’aboutissement d’une longue évolution. Là encore, les fausses évidences sont déconstruites. On est habitué à considérer l’auteur d’une infraction comme coupable d’une faute; à nos yeux, justice et morale exigent qu’il en soit puni par la douleur du châtiment administré. Mais il n’en a pas toujours été ainsi: sous l’influence de la religion chrétienne, cette économie morale du châtiment s’est peu à peu substituée, dans les sociétés occidentales, à l’ancienne économie de l’échange, dans laquelle l’agent ayant commis un acte répréhensible devait remettre les choses en l’état par le paiement d’une dette. On peut, avec Claude Lefort, voir dans cette logique de la faute la subsistance d’un élément théologique dans la pensée juridique; toujours est-il que le problème posé par cette place centrale de la souffrance dans la punition telle qu’on la conçoit aujourd’hui amène à se demander pourquoi on punit.

Deux grandes théories de la justification peuvent être distinguées. La conception utilitariste regarde vers l’avenir, la conception rétributiviste vers le passé. La première ne veut considérer le châtiment que sous l’angle de ses effets prévisibles sur la société, le but étant la prévention; pour la seconde, d’inspiration kantienne, le châtiment se justifie exclusivement par l’acte commis, qui doit être en quelque sorte expié: son auteur doit souffrir pour que justice soit rendue. Le châtiment doit être administré selon un principe d’égalité par rapport à l’acte. Ces deux théories ont en commun de légitimer l’acte de punir. L’observation des cas réels montre qu’elles se chevauchent souvent; mais surtout, elles n’épuisent pas les raisons pour lesquelles les sanctions sont appliquées. Pourquoi? Parce que l’acte de punir a une dimension passionnelle dont ni la pensée calculatrice de l’utilitarisme, ni l’éthique du rétributivisme ne peuvent rendre compte. La mise à jour de cet aspect du châtiment est l’un des intérêts majeurs du livre, dont elle inspire d’ailleurs le titre. Qu’il s’agisse de policiers procédant à des interpellations dans la rue, de juges ou de surveillants de prison, en France ou aux Etats-Unis (qui sont un cas-limite, précise Fassin), les exemples de brutalité, de cruauté gratuite, sont multiples; les scènes relatées dans l’ouvrage illustrent la jouissance éprouvée à abuser d’un pouvoir, à intimider, à humilier, ou, comme dit Nietzsche cité à nouveau par l’auteur, « la volupté de faire le mal pour le plaisir de faire le mal ». Les récentes violences policières en France en apportent une confirmation supplémentaire, s’il en était besoin. Plus généralement, si l’on sort du domaine exploré par ce livre pour se tourner vers d’autres univers n’entrant pas dans le cadre de l’enquête, comme la famille ou l’école (mais aussi les lieux de travail, l’hôpital ou les institutions dédiées aux personnes âgées ou handicapées), on peut aisément vérifier la justesse de la remarque de Nietzsche. La littérature du XIXe et du début du XXe siècle abonde en descriptions de ces univers familiaux ou scolaires dans lesquels le souci éducatif, souvent associé à un désir de redressement, justifie le recours aux punitions les plus sévères (on peut penser par exemple à la Comtesse de Ségur, à Dickens, et bien d’autres encore…). Ce sont en tout cas des terrains privilégiés pour observer les manifestations du plaisir de faire mal; la « part obscure » (et toujours déniée) du châtiment s’y donne à voir avec éclat. Il est vrai qu’aujourd’hui de nombreux Etats interdisent les châtiments corporels dans les établissements scolaires; mais bien qu’en France, depuis le XIXe siècle, circulaires et règlements n’aient pas cessé de rappeler aux enseignants la nécessité de proscrire toute punition non seulement physique, mais aussi vexatoire ou dégradante, là encore, la réalité déborde la légalité et les trois questions qui structurent la réflexion de Didier Fassin prendraient tout leur sens dans une étude de la punition scolaire aujourd’hui.

Dans la troisième et dernière partie du livre, la théorie critique du châtiment fait porter le doute sur la justice de la justice. L’examen empirique confirme toujours que la propension à punir ne dépend pas de l’évolution de la criminalité et qu’une sévérité accrue du système pénal renforce les inégalités, rendant ce système encore plus injuste. « Les lois sont faites par des gens auxquels elles ne sont pas destinées, mais pour être appliquées à ceux qui ne les ont pas faites », comme le dit Michel Foucault dans son cours sur la « société punitive ». En effet, les statistiques de la criminalité aux Etats-Unis et les études menées sur la population carcérale dans ce pays, comme les enquêtes conduites en France par l’auteur lui-même, convergent pour mettre en lumière « le décalage entre l’idéal de peine juste qu’on affirme et la réalité de l’inégale distribution des peines qu’on refuse de voir ». L’analyse a un double objet : l’inégalité dans la distribution des châtiments, mais aussi le déni dont fait l’objet cette inégalité et les effets qui en résultent. Entre la hiérarchie des infractions et celle des peines vient s’en interposer une troisième, celle des auteurs des infractions, de sorte que le châtiment, au lieu d’être déterminé par le degré de gravité des actes commis, dépend de ceux qui les ont commis : « Selon que vous serez puissant ou misérable, les jugements de la Cour vous rendront blanc ou noir », comme le dit si justement La Fontaine dans la morale de sa fable Les animaux malades de la peste, dont la portée ne se limite pas ‒ loin de là ‒ aux sociétés occidentales contemporaines. Il fonctionne de manière à constituer des catégories d’actes répréhensibles et de sujets punissables a priori appartenant aux couches les plus fragilisées de la population, et qui se trouvent ainsi condamnés d’abord parce qu’ils sont condamnables. Les cas étudiés par Didier Fassin permettent d’éclairer le processus de prise de décision des juges : ceux-ci, aveugles aux conditions sociales dans lesquelles se commettent les infractions, ignorants du contexte dans lequel vivent les accusés, jugent en fonction de ce qu’ils pensent que sont ces derniers à la lumière de leurs milieux d’origine et des compétences sociales et langagières manifestées lors des audiences. La méconnaissance du rôle des inégalités sociales dans la production des infractions s’accompagne de l’illusion de l’impartialité des juges ; ou encore, elle se double d’une autre méconnaissance, celles du rôle de ces mêmes inégalités et du poids des déterminations subjectives dans les jugements portés par l’autorité judiciaire On est ici renvoyé à deux grands principes de la pensée juridique moderne, la responsabilité ‒ au triple sens moral, psychologique et philosophique ‒ qui exclut toute prise en considération des conditions sociales dans lesquelles se commettent les infractions, et l’individualisation, qui singularise les cas et accentue ainsi les inégalités dans les jugements rendus et les décisions prises.

Pour conclure, il faut souligner la clarté du positionnement de l’auteur. Mettre à jour les inégalités sociales dans le système judiciaire et dans les verdicts des magistrats, prendre en compte les conditions d’existence réelles des accusés et s’efforcer d’analyser les actes de délinquance à partir du contexte dans lequel ils ont été commis, c’est seulement se donner les moyens de concevoir ce qui doit être fait de manière plus efficace et de rendre la justice plus équitable. Cela ne conduit pas à légitimer les illégalismes ou à mépriser le désir de sécurité des citoyens. Didier Fassin, rejoignant sur ce point Bernard Lahire[1] dans son dernier ouvrage, nous rappelle que comprendre n’est pas justifier, ni diffuser une « culture de l’excuse », pour reprendre la formule affectionnée par les adversaires des sciences sociales.

[1] Pour la sociologie, Et pour en finir avec une prétendue « culture de l’excuse », Paris, La Découverte, janvier 2016

Fulvio Caccia