Wanting to help edify me, an old friend who may recognise himself hastened to send me the YouTube link to a conference on Ukraine. “John Mearsheimer’s thesis, although it dates from 2016, is one hundred per cent my own,” added this friend, urging me to listen to it (you can find it on the platform). So what did this distinguished professor who had so impressed him have to say?
I would have been pleased to smile if the distressing banality of his remarks had not reminded me of earlier ones with far crueler consequences. But first, let’s sum them up. Ukraine, says the American strategist, is in no way of any strategic interest to the United States and he therefore proposes to “Finlandise” it to make it a buffer state. Why, he continues, should we upset Russia, a nuclear power to be reckoned with, with our NATO posturing on its own turf? What a waste it would be to throw such a precious potential ally into the arms of our worst rivals (the conference dates back to before the war!) We need Russia,” replies the good professor without batting an eyelid, “for Syria (infested, as we know, with fundamentalists, I might add). We still need Russia for Iran (to keep the mullahs in check, I might add), but above all to contain China, “our real competitor”.
So here we are! This is pure geopolitical forecasting from this ‘expert’, where the balance of power is analysed more than summarily in the light of the only reason that counts: the reason of the strongest. This is just the ticket for the Q-Annon fundamentalists, who are heartened by Donald Trump’s recent statements. Let’s be clear. We’ve known since Machiavelli that politics is an instrument of power relations. And it is up to politicians and their advisers to use it to defend what they consider to be the general interest of their nation. On the other hand, it is up to intellectuals, who are attached to the values of democracy, to denounce them if the former use them to mask their own interests. That is, of course, if democracy has not turned into oligarchy. In this respect, John Mearsheimer, as a right-wing analyst who defends American interests tooth and nail, is fully in his role, however cynical he may be. Moreover, he is merely reinforcing an old regionalist reflex inherent in all American administrations: the Monroe Doctrine.
But what about the intellectuals – particularly those trained in or belonging to Europe who, like my friend, have defended the diversity of cultures and the task of telling their history, the “unwritten history of the vanquished” that Walter Benjamin called for? “At the time when the Russian world wanted to remodel my little country in its own image, I formulated my ideal for Europe as follows: maximum diversity in minimum space; the Russians no longer govern my native country, but this ideal is even more in danger” wrote Milan Kundera in 2005.
Russia’s aggression towards Ukraine gives this recently deceased novelist’s observation all its sharpness and urgency. Why is this so? Because it highlights, beyond the stammering of history, the “strange defeat” (Marc Bloch) of intellectuals when they absolve themselves of their responsibility and bow to the reason of the strongest, ignoring once again “a far away country of which we know little”. These famous words by which Chamberlain, the British Prime Minister at the time of the Munich agreements in 1938, sought to justify the sacrifice of Czechoslovakia were, like the words of the American analyst, a geopolitical calculation to avoid war. Winston Churchill replied, “You wanted to avoid war even at the price of dishonour; you have dishonour and you will have war”.
The defeat of thought is not a new phenomenon; it accompanies the crisis experienced by the intellectual class at the time of the great upheavals of its era. The crisis we are experiencing has already had several avatars: from the “silence of the intellectuals” to “The defeat of thought”, the eponymous title of this article taken from Alain Finkielkraut’s 1984 book, via Allan Bloom’s The Closing of American Mind and Régis Debray’s caustic analyses of the terminal intellectual. In his latest book, La défaite de l’Occident (The Defeat of the West), Emmanuel Todd extended the defeat of thought to the whole of the old and new continents.
What are the causes of this? Back in the 1980s, Finkelkraut pinpointed the epicentre in the bi-secular duel between two concepts of nation: the ethnic idea and the elective idea of the nation. German Romanticism and French counter-revolutionaries defended the former by extolling the “national genius” and the patriotic and popular values associated with it. Individuals are the spearhead. The elective theory, on the other hand, sees the nation as a voluntary association of free individuals, an idea born of the Enlightenment and inherited by the French Revolution.
The philosopher’s view can be summed up as follows: whenever the ethnic theory prevails over the elective theory, when nationalism is victorious, Europe collapses. Samuel Blumenfeld wrote in the daily Le Monde: “We thought that the elective theory of the nation had won the day after the UNESCO Constitution was drafted in 1945, taking up the ideal of the Enlightenment. But no. In 1951, Claude Lévi-Strauss wrote in Race et histoire that the text in question was guilty of Western ethnocentrism. The idea of a cutting-edge civilisation held up as a model to Third World countries. As a result, the philosophy of decolonisation translates into a regression towards the local geniuses of German Romanticism”.
The hedonism of the consumer society has accelerated its backward leap, and the urban arts, born in its bosom, have suddenly found themselves promoted to the level of the great classics, provoking a new battle between the ancients and the moderns. Social networks, which privatise public space and exacerbate individualism, have amplified this trend. As a result, the cultural diversity so dear to Kundera and the transcultural experience that we fight for have been downgraded to the point where they are no longer perceived as a value, but as an avatar of multicultural consumerism: the “United Nations of Benetton”. As Nietzsche already anticipated, this confusion and even reversal of all values has the effect of neutralising freedom of reception, i.e. critical thought. Freedom of expression, without safeguards, has become the useful idiot of authoritarian regimes.
In this respect, the responsibility of the “organic intellectual”, as Gramsci called him, is precisely to put critical thought back on track as far as possible, not as a negative thought that judges, condemns and takes sides, but as a premise for an authentic politics of recognition, i.e. a politics of balance between the general interest and particular interests.
This balance is not new; it is already implicit in Article 4 of the Declaration of the Rights of Man. The well-tempered liberal-socialism that it implies is still an unthought of concept in the political arena today. Having been phagocytised in France by Macronism, it is more than ever the new continent to be explored for the Old Continent, which is looking for a second wind in next June’s elections. Can we pull the plug on its rugged individualism and put it at the service of a well-understood social, ecological and transcultural policy. That’s the challenge of the forthcoming European elections.
A lot of work for those who once believed in the value of transcultural experience. But they must not give in to the siren calls of the extremes or sit back and watch the train go by. One more effort…
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Transculturation And The Collapse Of Thought
Wanting to help edify me, an old friend who may recognise himself hastened to send me the YouTube link to a conference on Ukraine. “John Mearsheimer’s thesis, although it dates from 2016, is one hundred per cent my own,” added this friend, urging me to listen to it (you can find it on the platform). So what did this distinguished professor who had so impressed him have to say?
Russia : a lost ally
I would have been pleased to smile if the distressing banality of his remarks had not reminded me of earlier ones with far crueler consequences. But first, let’s sum them up. Ukraine, says the American strategist, is in no way of any strategic interest to the United States and he therefore proposes to “Finlandise” it to make it a buffer state. Why, he continues, should we upset Russia, a nuclear power to be reckoned with, with our NATO posturing on its own turf? What a waste it would be to throw such a precious potential ally into the arms of our worst rivals (the conference dates back to before the war!) We need Russia,” replies the good professor without batting an eyelid, “for Syria (infested, as we know, with fundamentalists, I might add). We still need Russia for Iran (to keep the mullahs in check, I might add), but above all to contain China, “our real competitor”.
Machiavel for ever
So here we are! This is pure geopolitical forecasting from this ‘expert’, where the balance of power is analysed more than summarily in the light of the only reason that counts: the reason of the strongest. This is just the ticket for the Q-Annon fundamentalists, who are heartened by Donald Trump’s recent statements. Let’s be clear. We’ve known since Machiavelli that politics is an instrument of power relations. And it is up to politicians and their advisers to use it to defend what they consider to be the general interest of their nation. On the other hand, it is up to intellectuals, who are attached to the values of democracy, to denounce them if the former use them to mask their own interests. That is, of course, if democracy has not turned into oligarchy. In this respect, John Mearsheimer, as a right-wing analyst who defends American interests tooth and nail, is fully in his role, however cynical he may be. Moreover, he is merely reinforcing an old regionalist reflex inherent in all American administrations: the Monroe Doctrine.
The intellectual responsability
But what about the intellectuals – particularly those trained in or belonging to Europe who, like my friend, have defended the diversity of cultures and the task of telling their history, the “unwritten history of the vanquished” that Walter Benjamin called for? “At the time when the Russian world wanted to remodel my little country in its own image, I formulated my ideal for Europe as follows: maximum diversity in minimum space; the Russians no longer govern my native country, but this ideal is even more in danger” wrote Milan Kundera in 2005.*
“Dishonour and war”
Russia’s aggression towards Ukraine gives this recently deceased novelist’s observation all its sharpness and urgency. Why is this so? Because it highlights, beyond the stammering of history, the “strange defeat” (Marc Bloch) of intellectuals when they absolve themselves of their responsibility and bow to the reason of the strongest, ignoring once again “a far away country of which we know little”. These famous words by which Chamberlain, the British Prime Minister at the time of the Munich agreements in 1938, sought to justify the sacrifice of Czechoslovakia were, like the words of the American analyst, a geopolitical calculation to avoid war. Winston Churchill replied, “You wanted to avoid war even at the price of dishonour; you have dishonour and you will have war”.
The defeat of thought: an old story
The defeat of thought is not a new phenomenon; it accompanies the crisis experienced by the intellectual class at the time of the great upheavals of its era. The crisis we are experiencing has already had several avatars: from the “silence of the intellectuals” to “The defeat of thought”, the eponymous title of this article taken from Alain Finkielkraut’s 1984 book, via Allan Bloom’s The Closing of American Mind and Régis Debray’s caustic analyses of the terminal intellectual. In his latest book, La défaite de l’Occident (The Defeat of the West), Emmanuel Todd extended the defeat of thought to the whole of the old and new continents.
What are the causes of this? Back in the 1980s, Finkelkraut pinpointed the epicentre in the bi-secular duel between two concepts of nation: the ethnic idea and the elective idea of the nation. German Romanticism and French counter-revolutionaries defended the former by extolling the “national genius” and the patriotic and popular values associated with it. Individuals are the spearhead. The elective theory, on the other hand, sees the nation as a voluntary association of free individuals, an idea born of the Enlightenment and inherited by the French Revolution
The ethnic theory
The philosopher’s view can be summed up as follows: whenever the ethnic theory prevails over the elective theory, when nationalism is victorious, Europe collapses. Samuel Blumenfeld wrote in the daily Le Monde: “We thought that the elective theory of the nation had won the day after the UNESCO Constitution was drafted in 1945, taking up the ideal of the Enlightenment. But no. In 1951, Claude Lévi-Strauss wrote in Race et histoire that the text in question was guilty of Western ethnocentrism. The idea of a cutting-edge civilisation held up as a model to Third World countries. As a result, the philosophy of decolonisation translates into a regression towards the local geniuses of German Romanticism”.
The hedonism of the consumer society has accelerated its backward leap, and the urban arts, born in its bosom, have suddenly found themselves promoted to the level of the great classics, provoking a new battle between the ancients and the moderns. Social networks, which privatise public space and exacerbate individualism, have amplified this trend. As a result, the cultural diversity so dear to Kundera and the transcultural experience that we fight for have been downgraded to the point where they are no longer perceived as a value, but as an avatar of multicultural consumerism: the “United Nations of Benetton”. As Nietzsche already anticipated, this confusion and even reversal of all values has the effect of neutralising freedom of reception, i.e. critical thought. Freedom of expression, without safeguards, has become the useful idiot of authoritarian regimes.
In this respect, the responsibility of the “organic intellectual”, as Gramsci called him, is precisely to put critical thought back on track as far as possible, not as a negative thought that judges, condemns and takes sides, but as a premise for an authentic politics of recognition, i.e. a politics of balance between the general interest and particular interests.
This balance is not new; it is already implicit in Article 4 of the Declaration of the Rights of Man. The well-tempered liberal-socialism that it implies is still an unthought of concept in the political arena today. Having been phagocytised in France by Macronism, it is more than ever the new continent to be explored for the Old Continent, which is looking for a second wind in next June’s elections. Can we pull the plug on its rugged individualism and put it at the service of a well-understood social, ecological and transcultural policy. That’s the challenge of the forthcoming European elections.
A lot of work for those who once believed in the value of transcultural experience. But they must not give in to the siren calls of the extremes right or lefet or sit back and watch the train go by.
One more effort my friend…
Le nouvel évangile : le paradoxe transculturel
Par tradition catholique, le Christ a toujours été présent en Italie méridionale. Au siècle dernier, il l’a été aussi par sa médiation littéraire (Le Christ s’est arrêté à Eboli de Carlo Levi) puis cinématographique (Pier Paolo Pasolini et Mel Gibson). Voici qu’en 2019 à Matera, en Italie, le cinéaste activiste suisse Milo Rau en a ajoute un cran en le faisant porte-parole des exploités agricoles. Ce sel de la terre est « Le nouvel évangile » que l’Observatoire de la diversité culturelle des Lilas a eu l’excellente idée de projeter le 6 mars 2024 en présence de son acteur principal, l’activiste italo-camerounais Yvan Sagnet.
Rarement film aura percuté aussi frontalement ma propre histoire familiale. Nous sommes en 1899 dans les Pouilles, un garçon de seize ans s’apprête à émigrer comme des millions d’autres pour les Amériques. Il a refusé d’être un « bracciante » : un travailleur agricole employé à la journée et payé une misère. Les latifundia, ces grandes propriétés survivent encore par leur archaïsme sectaire dans cette Italie à peine remembrée. Avec son pécule amassé vingt ans durant, il achètera un lopin de terre et deviendra à son tour exploitant agricole. Ce jeune méridional s’appelait Giovanni Montaruli. C’était mon grand-père.
Un peuple d’immigrants à l’épreuve du migrant
Si ma famille était restée dans les Pouilles, il est possible que j’eusse hérité de ses terres. J’aurais alors été confronté au dilemme exposé dans ce pertinent docu-drama : céder aux pressions des grandes firmes en exploitant à mon tour les plus fragiles que moi ou résister avec les ouvriers agricoles pour trouver ensemble une autre manière de vivre et de travailler. Tel est aussi l’équation christique que Milo Rau nous propose de revisiter.
Le coup de génie du cinéaste activiste est d’avoir su croiser dans ce film le combat spirituel du passé avec la révolte des exploités du présent. Ce télescopage inopiné redonne toute son sens et sa brûlante actualité au sacrifice christique qui permet simultanément de faire une œuvre de cinéma et de ressembler des personnes fort différentes qui jusque là ne s’étaient pas parlé.
Voilà bien la grande vertu sinon l’originalité de ce cinéma engagé comme l’a reconnu volontiers l’activiste Yvan Sagnet que Rau a choisi justement pour interpréter le Christ. La médiatisation induite par le film qui a remporté le prix du meilleur documentaire en Suisse a en effet rendu possible les conditions d’une filière agroalimentaire éthique dans cette région ? Conséquence : la légalisation et l’amélioration de la situation de milliers de travailleurs agricoles africains migrants et souvent sans-papiers; (Pour informations www.nocap.it
Le moment transculturel
Cette mobilisation à laquelle nous assistons avec ses contradictions et ses hésitations (que le cinéaste a choisi de conserver) est aussi un pur moment transculturel. L’œcuménisme linguistique se déploie dans toute sa diversité. Le bambara, le wolof… l’italien, le français, l’anglais s’entrechoquent dans un joyeux et militant Babel sonore et musical. Elles créent de la sorte l’espace d’une hospitalité transculturelle à mi-chemin entre la langue nationale et la lingua franca du commerce mondialisé. A contrario, ce moment désigne aussi aux pouvoirs autocrates le nouveau bouc émissaire : le migrant sans papier souvent africain. Le projet de « remigration » de l’extrême droite allemande ne laisse hélas pas de doute à cet égard.
Kairos
Tel est le « Kairos », l’occasion dont Rau, comme à son habitude, sait saisir les enjeux et réussit à la mettre en scène. Matera était à cet égard le lieu idéal. Non seulement à cause du cinéma plus haut mentionné, mais parce qu’elle fut naguère, la ville la plus misérable d’Italie avant d’être en 2019 élevée au rang de capitale culturelle de l’Europe. Matera toutefois n’a pas coupé complètement avec la misère puisqu’elle abrite aussi le plus grand ghetto de travailleurs agricoles migrants de l’Italie méridionale. Voilà bien l’occasion pour croiser le profane et le sacré tant du point de vue éthique, esthétique et politique. Cela donne un curieux, mais très efficace objet social hybride qui, comme les graffiti de Banski, casse les codes de la représentation classique et innove la manière de faire événement.
La distanciation de Brecht et les Mystères
Pour y arriver, le réalisateur activiste va appliquer deux méthodes éprouvées . La première, la plus récente, est celle de Berthold Brecht qui a théorisé la distanciation de l’acteur avec son personnage. Le but est de révoquer, derechef, toute tentative d’identification. En étant le témoin de la fabrication du film et de sa mise en scène effective, le spectateur est toujours renvoyé à son rôle politique d’observateur et d’acteur potentiel du réel. Étonnante mise en abyme où la fiction se confronte à la réalité, où le profane permute le sacré et le déconstruit.
La seconde est la plus ancienne est la réactivation de la grande tradition des « Mystères ». Au moyen-âge ce fut un formidable outil pédagogique utilisé par l’Église pour instiller la foi au peuple des villes souvent illettré. La passion du Christ en est le cœur. La ville entière y participe dans un formidable élan d’espérance carnavalesque et populaire. Cette tradition a donné naissance par l’entremise de Rabelais à la fiction moderne : le roman.
Émotion, motion, démotion
Mais chez Rau la parodie rabelaisienne si drolatique brille par son absence. C’est d’ailleurs la limite de cet exercice qui reste obstinément dans le registre social. En voulant réduire sciemment la dramatisation du mystère, en gommant au maximum sa dimension spirituelle, Rau affaiblit sa valeur esthétique. Or la Mimesis, l’imitation bien comprise induit l’ironie qui est le fondement de l’art moderne authentique. Car par l’art, le sacrifice humain, le bouc émissaire, n’est plus la condition nécessaire pour faire l’unité du groupe. Rau le sait bien, mais s’en méfie. Malgré quelques beaux et grands moments d’émotion (dont l’une ô combien troublante dans laquelle un jeune homme italien voulant jouer un soldat de Ponce Pilate torturant le Christ se transforme sous nos yeux en véritable monstre de cruauté), plusieurs scènes sont bâclées, ou à peine esquissées. L’impression qui s’en dégage demeure celle de l’improvisation, de l’inachevé. Encore, un sympathique fourre-tout que les cinéastes militants ont le don de trousser. (Deux mois plus tôt dans la même salle Yannis Youalountas présentait son nouveau documentaire intitulé « Nous n’avons pas peur des ruines », mais moins réussi). On me dira que cela est assumé d’emblée. Certes, mais à trop vouloir court-circuiter l’émotion et circonscrire l’ironie, on réduit le film à une plaisante pochade, une aimable répétition d’amateurs, un théâtre social utile bien sûr, mais conjoncturel qu’il faut consommer avant que la date de préemption n’échoie. Dommage.
Encore un effort monsieur Rau !
La « Fritalie » à l’épreuve de la transculture européenne
FULVIO CACCIA
A l’initiative de l’association Italiques, qui célébrait son vingtième anniversaire, une trentaine de personnalités franco-italiennes se sont retrouvées les 7 et 8 décembre à l’Institut culturel italien et à la Sorbonne pour dresser l’état des relations entre ces deux pays fondateurs de l’Union européenne très chahutés par deux décennies d’amples mutations. Le rapport privilégié, en miroir, des deux cultures est-il remis en cause par la globalisation déferlante ? Assiste-t-on à une intensification ou à une banalisation des échanges ? À une persistance ou à un recul des stéréotypes ? Quels sont les nouveaux sujets, les nouvelles thématiques, les nouveaux acteurs de la scène franco-italienne ? C’est à ces questions que Jean Musitelli, Conseiller d’État et président de l’association, invitait ses hôtes à répondre lors de huit séances rondement menées.
Sans la culture, le déluge
Walter Veltroni, ancien maire de Rome, a aussitôt donné le ton. « Nous vivons un moment particulièrement inquiétant où jamais le mot culture n’a autant compté. On peut soit reculer, soit avancer » a affirmé cet ancien ministre de la culture italien. Mettant en garde contre la simplification induite par les réseaux numériques, qui favorisent la peur, la réaction émotive, et la délégitimation de l’autre, M. Veltroni préconise le goût du doute et la maîtrise des procédures afin de négocier au mieux ce passage compliqué. Son interlocutrice, Aurélie Filippetti, ex-ministre française de la culture, écrivaine et fille d’ouvriers italiens, a poursuivi en affirmant que « la crise de la démocratie est la crise de la culture, résultat de l’omniprésence de la communication, qui a pris le pas sur l’argumentation à travers le storytelling ». Observation piquante pour l’ancienne ministre qui était aussi en charge de la communication lorsqu’elle était en fonction. Cependant, elle fut l’une des rares à indiquer que des éléments de solutions se trouvaient peut-être dans le monde associatif, qui regroupe en France plus de 13 millions de bénévoles. Pour son interlocuteur, le vrai défi c’est la précarité et l’isolement qui menacent nos prétendues sociétés de communication, où dans les grandes villes, plus d’un foyer sur trois est composé de personnes seules.
La traduction, lingua franca de l’Europe
Rebondissant sur le thème de la communication, Paolo Fabbri, écrivain et ancien directeur de l’Institut culturel italien a insisté sur la différence entre information et formation. Privilégiant cette dernière, il a évoqué les états généraux du multilinguisme et l’importance capitale de la traduction, laquelle semble aujourd’hui constituer la langue commune de l’Europe, sa lingua franca. Contre les grands simplificateurs, Fabbri oppose la pensée du conflit chère à Machiavel afin de rouvrir la discussion sur l’Europe et déchirer le voile de l’opacité qui l’entoure.
Marc Lazar, le grand spécialiste de l’Italie, a rappelé la dissymétrie qui préside aux rapports franco-italiens, en affirmant que le bilatéralisme est bel et bien terminé et qu’il faut désormais concevoir les rapports franco-italiens dans une perspective européenne. Pour illustrer son propos, le professeur de sciences politiques a annoncé un nouvel accord entre son institution et une importante école de la Péninsule. Yves Hersant a lui aussi milité pour remettre la culture au centre du jeu politique. À ce sujet, il cite d’ailleurs le rapport du dernier sommet de la « fritalie », selon le bon mot de l’écrivain Fernando Camon, où la culture était citée d’emblée comme « une vitrine ». Pour dépasser ce cliché, l’auteur nous invite à nous souvenir des « leçons américaines » d’Italo Calvino, où les maîtres-mots sont complexité et multiplicité.
L’Italie 2e industrie européenne
Dans un registre plus factuel, Alain Leroy, ancien ambassadeur français en Italie, rappelle quelques réalités peu connues ; par exemple le fait que l’Italie possède la 2e industrie d’Europe et que la balance commerciale italienne affiche un solde positif de 78 millards d’euros, alors que celle de la France est déficitaire de 60 milliards. Plus de 1300 filiales italiennes sont implantées en France, qui importe 38 milliards € en biens et services. Exception faite des « irritants » que sont la Libye et les immigrants, l’émulation franco-italienne, affirme le diplomate, est plus que jamais nécessaire pour peser sur l’Europe.
Invité à analyser l’impact de la mondialisation sur la culture, Bruno Racine, ancien directeur du centre Pompidou et de la Bibliothèque nationale (BNF), a brossé à grands traits quelques réponses institutionnelles, comme le catalogue mondial, obtenu par la fusion multilingue des catalogues des grandes bibliothèques nationales. Ces éléments positifs doivent toutefois être contrebalancés par les tentations du postcolonialisme, qu’il faut dépasser. Jean Pierre Darnis, maître de conférences à l’Université Nice Sophia-Antipolis s’est penché sur la question de la langue et du modèle italien. Tout en rappelant que l’Italien est la 4e langue la plus étudiée au monde, il a mis en lumière le « Sistema Italia », un savant dosage de haute culture, de commerce et d’éthique. L’exemple le plus probant de ce système : le mouvement « slow food ». Son succès n’est pas étranger aux diasporas italiennes et leurs descendants qui en font leur miel. Mais ce modèle singulier, s’est demandé le panéliste, pourrait-il faire bon ménage avec le modèle français, plus institutionnel ? Vaste question. Alessandro Giacone, ancien élève de l’ENS Ulm et agrégé d’histoire et d’italien, a plutôt insisté sur la mutation des transports qui a raccourci les distances. Tout en déplorant le déclin du français depuis la chute du mur de Berlin, le maître de conférences HDR à l’Université Grenoble Alpes, prône un enseignement réciproque des langues du partenaire. Cette séance s’est conclue par l’analyse du rôle de la presse et des médias avec Michele Canonica, Philippe Ridet et Paolo Romani.
Le lendemain, c’est le débat entre intellectuels français et italiens qui a été au centre des interrogations des panélistes, tels que Frédéric Attal, Jean-Yves Frétigné, Maurizio Serra et Valdo Spini. Puis, ce fut au tour de Renato Berta, de Jean Gili, de Fabio Roversi Monaco, Rossana Rummo, Patrick Talbot et Gennaro Toscano de s’interroger sur la circulation des œuvres et des créateurs, allant du cinéma au théâtre en passant par les arts plastiques.
Pour sa part, Gilles Pécout, recteur de Paris, chancelier des universités, s’est penché sur les échanges universitaires. Il a rappelé la Déclaration de La Sorbonne 1998, la hausse de la mobilité estudiantine, qui profite bien à l’Italie, 4e destination de prédilection pour les étudiants Erasmus, et de la nécessité de professionnaliser les doctorats balisés par le double diplôme, qu’encadrent déjà plus de 4000 accords inter-universitaires.
L’Europe, notre étoile polaire
Il revenait à Enrico Letta, ancien président du conseil des ministres italien de réaffirmer à son tour le fait que toute « discussion franco-italienne doit avoir l’Europe comme étoile polaire », surtout lorsqu’il s’agit de culture et d’éducation. Des mots qui ont fait écho à l’ambitieux discours sur l’Europe tenu quelques semaines plus tôt par le président Macron et dont le politicien transalpin n’a pas manqué de rappeler la pertinence. « Que veut dire connaître l’autre lorsqu’on est très jeune ? Les dictatures se fondent sur l’ignorance », a conclu le président de l’Institut Jacques-Delors.
Abordant plus spécifiquement la question de la langue et de la traduction, Carole Cavallera, traductrice et auteure, a rappelé que toute traduction teste à sa manière le conformisme éditorial. « La traduction doit y résister », dit-elle, « avec les armes comme la lenteur ». Les retraductions sont aussi un indice de bonne santé pour ces deux pays, dont l’appétence pour la culture permet parfois de mettre en lumière des auteurs méconnus, tels que Sapienza Golliarda, de l’autre côté de la frontière. Plus lyrique, Miguel Ángel Cuevas, poète espagnol et traducteur convoque aussitôt le travail sur la langue. Le traducteur doit déconstruire le sens pour le remonter dans une autre langue. Mieux, il doit laisser une place vacante au texte originel dont le fantôme sert au lecteur pour se saisir de la version. Jean-Charles Vegliante, poète et professeur des universités, rappelle que les langues bougent à grande vitesse, qu’elles remuent et communiquent entre elles, aiguillonnées notamment par la publicité, qui utilise toutes les virtualités du mot étranger dans des buts mercantiles, comme le font certaines publicités de lingerie fine via le très suggestif « intimissimi ». Or, dans l’économie du globish, déplore le poète, la confusion est de mise, comme la connivence, et la poésie, qui est nuance, devient inaudible.
Les passeurs hier et aujourd’hui
Si les traducteurs sont des passeurs, que dire des autres ? Fabio Gambaro, directeur de l’Institut culturel italien, en a profité pour décrire les conditions de cette transmission au quotidien. Le succès du festival « Italissimo », soutenu par l’Institut, est un bon exemple. Cette initiative utilise à bon escient le formidable capital de sympathie dont jouissent les Italiens à Paris afin de dépasser les stéréotypes. Tel est bien le rôle de passeur : savoir utiliser les clichés pour « transmettre et contaminer ». En d’autres mots, il s’agit de mettre le public en position de les comprendre pour mieux lui faire découvrir ce qui n’existe pas. C’est l’offre qui organise la demande. Pour cet ancien journaliste, l’Institut ne doit pas être le cercles des expatriés. La construction du public va de pair avec une programmation qui fait une large place au public du pays-hôte et aux questions qui intéressent ses citoyens. C’est pourquoi il entend privilégier l’essai. Pour Jean-Claude Zancarini, animateur de la revue « Le laboratoire italien », les passeurs ont un lien fort avec l’amitié, comme ce fut le cas de Jacqueline Risset, traductrice de Dante et de Bernard Simeone, directeur de la collection italienne auprèsdes éditions Verdier, tous deux disparus récemment.
Dante et Ciao Italia
Le prix Italiques donné alternativement ou à un francophone ou à un italien, a récompensé cette deux Français , l’italianiste Jean-Louis Poirier pour le très bel essai personnel Ne plus ultra, Dante et le dernier voyage d’Ulysse aux éditions Belles Lettres et Ciao Italia, exposition sur l’immigration italienne présentée récemment au Musée national de l’histoire de l’immigration et ayant attiré plus de 100 000 visiteurs, lesquels ont épuisé le tirage de son catalogue. Ses commissaires, Dominique Païni, Stéphane Mourlane et Isabelle Renard, ont donc aussi été récompensés pour leurs efforts. Mais l’expo ne s’arrêtera pas pour autant. Une exposition itinérante est prévue en janvier prochain, ainsi qu’une déclinaison italienne dans les mois qui suivent.
Franco-italiens encore un effort si voulez être … Européens !
Que retenir de cette riche moisson d’analyses développées par les meilleurs observateurs de ces deux pays, fondateurs de l’Union ? La fin du bilatéralisme ? La primauté de l’Europe ? L’importance de l’éducation et de la culture ? Ces mots-clés, qui sont revenus en boucle tout au long de ces sessions roboratives, nous laissent entrevoir en creux une réalité qui, sauf erreur, n’a pas été nommée durant ces débats. Et pour cause : il s’agit de la fin de la modernité de l’État-nation. Ce constat en filigrane nous invite à concevoir d’urgence l’État non plus à l’aulne du seul périmètre de la nation et des droits fondamentaux de ses membres, mais à y associer la culture. Bref, il s’agit de passer de l’État-nation à l’État-culture. Mais comment le faire dans cette Europe qui se cherche encore et dont les membres sont tentés par le repli identitaire ? L’entreprise est imposante certes, mais pas impossible. Il s’agit de retisser la relation complexe et ardente entre culture savante et culture populaire, éducation savante et éducation populaire, dont les mouvements, rappelons-le, ont favorisé il y a plus de 150 ans l’avènement de l’éducation et la citoyenneté nationales. Aujourd’hui, c’est à la citoyenneté européenne qu’il faut donner un contenu, c’est-à-dire restituer sa diversité fondatrice, comme l’avaient fait jadis les fondateurs de ces futures cultures. En leur temps, Dante et Du Bellay ont bravé les réticences de leur pairs, qui débattaient dans la langue savante de leur époque – le latin- pour imposer en l’écrivant leur parler populaire, leur vulgaire. Soyons gré à l’association Italiques et à ses animateurs d’avoir su baliser le chemin. Il reste maintenant à le poursuivre en invitant les gens de bonne volonté à s’y engager. À bon entendeur…
L’Islam au miroir de ses cultures
Fulvio Caccia
Les événements tragiques qui ont ensanglanté récemment Manchester rendent plus urgentes que jamais la nécessité de comprendre ce qui se joue aujourd’hui au sein de l’Islam.
L’Islam est-il soluble dans la démocratie et le progrès ? C’est la question récurrente que pose le philosophe Claude-Raphaël Samama dans un essai stimulant intitulé : « Perspectives pour les Islams contemporains » publié cette année dans la collection « D’un texte à l’histoire » aux éditions l’Harmattan. Pour y répondre il utilise un comparatisme de bon aloi qui prend appui sur l’anthropologie des civilisations (dont il est un spécialiste) ainsi que sur d’autres disciplines des sciences sociales : l’ethnologie, l’étymologie, l’histoire, la géographie politique et, bien sûr, l’économie… Une approche qui rend concrète la compréhension des enjeux qui se nouent et se dénouent au sein de cette religion pratiquée par le quart de la population mondiale ; soit 1.5 milliard de fidèles. Ces enjeux nous concernent tous autant que nous sommes car ils viennent non seulement faire basculer notre confort occidental mais aussi questionner ce qu’il y a de plus intime en nous : nos croyances. À quoi croyons-nous vraiment ? Sommes-nous si sûrs de notre science et de nos états démocratiques et modernes ? Mais qu’est-ce que croire ? Et quelle liberté laisse la croyance ou la non-croyance à l’individu ?
Du coup l’Islam n’est plus ce bloc écartelé entre deux fractions fratricides (les sunnites et les chiites) à quoi les médias ont tendance à le réduire, mais apparaît plutôt comme une pluralité de courants, d’écoles, traversée depuis sa naissance par des tensions géopolitiques, stratégiques, économiques. Cette approche contribue à éclairer de manière nouvelle les crises qui le secouent.
Bien, vous direz-vous, mais posons d’emblée la question qui fâche : pourquoi l’Islam secrète-t-il le terrorisme aujourd’hui ? La cause résiderait dans ce que l’auteur appelle « la culturalité » et qu’il définit comme un système de croyances, de valeurs et de représentations partagé par un peuple. L’Islam dans son rapport au sacré serait demeuré en décalage avec les cultures qui pourtant lui sont liées. C’est ce que croit Samama à la suite d’autres observateurs. Car ce décalage entre le corps des doctrines dominées par une langue sacrée, l’arabe littéraire, qui ne s’est jamais vraiment sécularisée, a contribué au fil des siècles à creuser le fossé entre la doctrine imposée par une petite élite de savants et les cultures de ses populations. Or cette culturalité est d’autant plus puissante au sein de l’Islam qu’il se veut le dernier des monothéismes : celui qui clôt le cycle des religions révélées. Et que nous révèle-t-il, sinon qu’il ne saurait avoir de sacré qu’Allah et que l’homme doit se soumettre à sa parole ?
Cet écart que le christianisme est arrivé à combler au fil des siècles non sans quelques conflits sanglants, l’Islam n’est pas parvenu à le réduire. Ni les tentatives de laïcisation des deux siècles précédents, ni l’avènement des nationalismes, ni celui des socialismes ne sont parvenus à modifier significativement ce noyau doctrinal dont l’interprétation est la chasse gardée d’une infime minorité de lettrés. L’auteur insiste sur ce retour aux fondamentaux monothéistes. Formidable moteur de son empire entre le VIIe et le XIIe siècle, il demeure l’autre obstacle à son renouvellement. Retour que le philosophe va revisiter en trois temps.
Le premier temps met en scène l’Islam avec son miroir – l’Europe qu’il domina largement durant le Moyen-Âge. Dépositaire du formidable héritage gréco-latin – auquel la chrétienté européenne avait tourné le dos parce qu’il était païen-, l’Islam s’en servira finalement assez peu, comme nous le rappelle Arthur Koestler dans « Les somnambules ». C’est ce qui expliquerait en partie la raison pour laquelle ses penseurs (el Arabi, Averroes… ), ses poètes, ses scientifiques, qui exerceront par ailleurs une si forte influence sur l’art et les cultures européennes, ne parviennent pas à transformer de l’intérieur le corpus doctrinal de l’Islam. Le dogmatisme des écoles juridiques qui ont rigidifié l’interprétation qu’on pouvait faire du Coran, plus libre jusqu’au XIIe siècle, l’expliquerait en bonne partie.
Que s’est-il donc passé alors ? Pourquoi une religion qui, à la différence de ses prédécesseurs, est sans clergé et peut donc favoriser une liberté d’interprétation, s’est-elle repliée sur elle ? Cette question constitue la deuxième partie du livre, intitulée : « L’Islam entre culturalité et politique ». La clef, selon l’auteur, se trouverait dans cette rivalité mimétique qu’entretient l’Islam avec le premier des monothéismes : celui des Hébreux. Par sa connaissance pointue de la Torah, Samama, étant lui-même d’origine juive, nous explique que le Coran « forclôt la question de sa propre origine » tout….en se référant sans cesse au monothéisme hébraïque dont il est issu au travers des emprunts multiples au Pentateuque. Désireux de « recadrer » le sacré de ses prédécesseurs sur le dieu Unique, prêtant le flanc à la collusion entre pouvoir spirituel et temporel, l’Islam s’est posé en challenger au lieu d’approfondir la spiritualité monothéiste comme il avait initialement l’ambition de le faire. Et pourtant il y avait un espace à saisir, qui n’était pas simplement conjoncturel et lié à la chute de l’Empire romain. Cet espace, quel est-il ? C’est celui d’une spiritualité retrouvée. Face à une marche prométhéenne … « visant à se rendre « maître et possesseur de la nature », comme le propose Descartes, une attitude qui choisit, comme y invite son texte sacré, de se « soumettre » à la création (El ‘dounia) parfaite de Dieu », n’est pas étranger aux préoccupations écologiques de notre époque.
C’est là un des intérêts de cet essai que d’ouvrir grandes les portes de l’interprétation en comparant les religions du Livre qui se sont longtemps affrontées. Le moment est-il venu de les réconcilier ? C’est ce que nous propose l’auteur dans sa troisième et dernière partie. Pour ce faire, six perspectives sont explorées, que nous nous permettrons de commenter.
La première, c’est « la séparation ». Elle est peu probable dans notre monde hyperconnecté, mais possible. Cela enferrerait davantage l’Islam dans son splendide isolement en laissant entendre que nous sommes décidément dans un monde de monades enfermées dans nos solitudes et incapables d’échanger entre nous. Cette hypothèse conforterait la thèse d’Huntington sur le choc des civilisations. Elle contribuerait de plus à livrer l’Islam aux intégrismes et à leur volonté de Djihad en le dé-spiritualisant pour en faire une simple machine de guerre. Un bien triste scénario.
La 2e perspective consiste en une « coexistence harmonieuse ». Cet œcuménisme, qui fleure bon Vatican II, renoue avec le temps jadis où les trois religions vivaient à peu près pacifiquement au sein des empires de l’Islam. Mais elle suppose comme prémisse la reconstitution de son pouvoir temporel : le califat. Ce qui n’est pas franchement souhaitable, compte tenu de l’expérience pervertie de l’Etat islamique et de celle des ayatollahs en Iran. De plus elle aurait tendance à donner la prévalence aux clercs par rapport aux profanes et les premiers seraient bien tentés de détourner à leur avantage le dialogue interculturel dans un étonnant commerce : un peu de spiritualité contre la reconnaissance par l’Occident de leur pouvoir politique. Clercs de tous les pays, unissez-vous ! Voilà de quoi mettre tranquillement sur la touche les mouvements de laïcisation qui doivent être poursuivis après quarante années de domination littérale du Coran.
Et nous arrivons à la 3e perspective, la « dé-littérarisation ». C’est sans doute la piste la plus intéressante et qui résume toute les autres. Cette démarche herméneutique où la lettre coranique est contextualisée permettrait enfin de réconcilier l’Islam avec ses cultures. Elle lui rendrait ainsi son mouvement, c’est-à-dire sa métaphorisation originelle qui a tant inspiré les poètes et les écrivains jusqu’aux plus contemporains. « Quand je veux m’inspirer pour mes romans, je lis la Bible mais quand je veux écrire de la poésie, je lis les pages du Coran » nous confiait récemment l’écrivain algérien Yasmina Kadhra. Mais cette restitution polysémique du Coran ne doit pas être uniquement le fait des théologiens. Il consiste en un subtil travail sur la langue qui passe par la mise à distance, par l’ironie, des tentations mortifères du dogme et de ses gardiens. C’est faire une œuvre de déminage à laquelle s’était déjà essayé Salman Rushdie. Ce travail se doit d’être poursuivi sans pour autant tomber dans la caricature ou la dérision.
« La laïcisation » en est la conséquence. L’auteur la définit comme un transfert progressif et négocié du modèle laïc et démocratique. Cela implique la reconnaissance de l’individu dans une oumma qui ne sera plus simplement soumise au pouvoir d’Allah.
« L’historialisation » est une déclinaison des deux perspectives précédentes et implique d’introduire l’Histoire comme ordonnatrice en introduisant une conception linéaire du temps et non cyclique et mythique. Cela servirait de base pour développer par conséquent une approche plus scientifique des cultures du Coran et qui soit une garantie de progrès.
Last but not least, « la dénationalisation » renverrait chaque nation musulmane à sa destinée géographique. Chacune d’entre elles serait ainsi obligée d’inventer une interprétation spécifique de sa foi et de son éthique rendant ainsi un pluralisme de destins qui mettrait à mal une interprétation univoque du Coran.
Toutes ces perspectives sont à l’œuvre aujourd’hui. Laquelle s’imposera ? Gageons que c’est celle qui sera en mesure de renouer l’Islam et sa langue sacrée avec la diversité de ses cultures.